ブログの更新の間が開いてしまいましたことを申し上げます。またマヌラ尊者の偈頌について細かいところですが触れておかなければならないことを落としてしまったことに気づきました。

伝書で「心随万境転」 (『兵法花伝書』柳生家本、天理本) と「心随万鏡転」(『新陰流兵書』) の2つ書き方があります。境だと見ている対象、鏡だとそれを写している心の意味ともとれるのですが、新陰流兵書でも宗矩の解説をみると、対象 (境) の意味と宗矩が理解しているので (「何にても我に向来るよろずを万鏡と云也」) 、いずれの場合も対象 (境) と受けとってよいと考えられます。

この「転」は回転するという意味だけと受け取ると武道の意味と合致しないです。転にはものが動いていく、時間や位置が進んでいく意味があります。仏教でもそうですが、新陰流兵書のもう少しさきに「水の流れて先に転ずるごとくに心の先に転じて幽にして跡のなき」というところでその用例があります。

下の句ついては一般には「随流認得性」なのですが、『新陰流兵書』では「遵流認得性」になっています。同じしたがうでも随 (ずい) より遵 (じゅん) の方が少しきついいい方です。遵流を宗矩は「流のごとくに転じて」、性は「心の転じて跡のかすかなる所をしょう (性) と云也」、認得は「とくとあきらめて (しっかりわかって) 」と説明しています。つまり、心はいつも水の流れのように動いていて一瞬も跡をとどめないというあり方を十分わかって「我が一心を用いなすこと簡要なり」「跡に残らぬ所の心を兵法に取用べし」と説明しています。

ごちゃごちゃとわけのわからない話をつづけております。こういうことは分からないでいいです。無理にわかろうとしないで、「そんなこと言ってたなあ」ぐらいに心に届めていただくとありがたいです。あるときふとしたことから、ああ、そんなことかと合点していただければそれで十分です。

さて、宗矩はおそらく面前で沢庵和尚から仏教的な説明を受けて、それをどのように兵法に引き当てて考えたかというと、四句ともに「転じて幽にして跡のなき」を用いよと言っています。そうすると、実は前の二句と同じことになります。ですので前の二句で足りるということになります。兵法で受け用いるのは「転じて幽にして跡のなき」というところ。つまり「転ずる処実に能く幽かなり」だけでいい。「四句ともに兵法の心持には一所に心をとどめず能幽なりと云所を取り用べし。初心より極意まで此の心のくべからず」と言い切っています。原文をぜひ読んでみていただければと思います。(『新陰流兵書』 改訂史料　柳生新陰流 上巻 新人物往来社)

さて、どうして『兵法家伝書』では後の二句は道の師に聞けといったでしょう。これは私なりの考えなのですが、私たち世俗のものが「本心」から言うと使うときには「本音」とか自分が言わないけれど心に思っていることを意味して使います。たとえば昔なら手紙には書けないほど大切なことは使者に口上で伝えさせます。「内証 (今の内緒)」というと、世俗では本音のことですが、仏教では仏様の深い悟りの心そのものを指す言葉です。ここで沢庵和尚のいう禅の「本心」はもっと世俗の概念を生み出すより深い奥底の心 (あるいはより微細な心) なので、誤解してしまう可能性があり、兵法者が説明するよりその道の専門家にきくよう勧めるのが良いと判断したと思います。そのうえで、宗矩自身がわが兵法にあてはめる (つまり世俗の者が借用する) と「四句共に兵法の心持には一所に心をとどめず能幽なりと云所を取り用べし」といい、さらに「よく幽かなる心をとくとあきらめて、転じて後のかすかなるよう」努めるべきだとし、最後には「当流の極意を知らんと欲せば、心の理を知る可し」と結んでいます。言葉は違いますが私たちの流れでも全く同じです。伝書や口伝をいただいている方はどこからそれが伺われるのか、探してみていただければと思います。

下の二句　(流れに遵いてその性を認得すれば、喜びも無く亦た憂いも無し) を通仏教的に解釈すると、「心がたえず千変万化していく流れに逆らわず、その状況に随うように心を観察していくと、そこ(転処) にはどこを見ても、前も中も後も、つまり過去も現在も未来も、何かの心がそこにとどまってあるという状態を見つけ出すことができません。どこにも辺際 (区切り) がどこにも存在しないということに気づきます」ということでしょうか。

たとえてみれば昔のフィルム時代の映画は1こま1こまの写真の連続でした。これを連続して見せると人間の頭が錯覚して動いているように見えますが、それがいつまでも続いていくのに似ています。心には初めも終わりもなく、どこからが生まれた、どこからが住した、どこからが滅したという区切りもありません。数えきれないほどの遠い昔 (無始以来) からそういう連続していく心を心相続とか清浄な数珠といったりします。

現象そのものは実際には明歴々、露堂々、浄裸々、赤洒々と形容されるありのままの存在であるものを、それを受ける心 (つまり妄心) が言語・イメージ・概念つまり戯論として認識し活動しているものであるということが分かります。それは本心 (よく鏡にたとえられます) の中に映る映像のようであるとたとえられます。喜びと憂い、是と非、行くと来る (去来) 、私と私以外などの概念は映像のように現れては消えていく存在・性質 (性) であると理解できます。絶対的にあって固定されたものではない。自性がないとも表現されます。これが「喜びも無く亦た憂いも無し」になります。実際には喜びも憂いもあるのです。しかし、これらは固定 (常住主宰　ずっとあって、他に依存しない) されたものではないということです。もっときつい言い方では (自分の思っているようなあり方で何かかがあると思ったら大間違いで) 「ありもせんこっちゃ」とおっしゃった禅匠もいらっしゃいます。

これはいろいろなお経で示されていて、たとえば幻のごとくとか、陽炎のごとくとか、夢のごとくとか、影像のごとくという喩えで示されます。存在とはそういうあり方で存在しているのだということです。沢庵和尚は亡くなる直前に「夢」と書いて遷化しました。

誤解してほしくないので申し上げますと、幻や夢だから虚しいのではないです。お経では「虚」と表現しますが、これは真実 (勝義、第一義などといいます。さとりの世界です) ではなく仮のもの (世俗、仮、中、仮設、施設などといいます) だということです。たしかに古典作品にもこの世がはかないと書いてあるものはたくさんあります。悲しみに触れたときはそのような心が出てくるのはやむをえないのですが、それだけなら涙にくれと終わってしまいます。仮に現れているものだからこそ自分も状況も行動や努力次第でよくもなり悪くもなる。実際にはここがとても大切です。「本来無一物」ともいわれますが、「無一物中無尽蔵」ともいわれます。禅だけでなく密教も心のもつ限りない生命力を教え、浄土の教えでもまた阿弥陀様の限りない光に照らされて一生懸命生きていきます。空を飛ぶ鳥、水をいく魚のように躍動する命です。沢庵禅師も宗矩も一生懸命生きました。

最近埼玉は少し過ごしやすくなりましたが、じきに暑くなるのだと思います。「酷暑日」の定義もできて今年の夏の暑さも厳しくなりそうです。生物学の格言で「強い者が生き残るのではなく、適応するものが生き残る」というのがありますが、エアコン、水分などあらゆる手段を使って暑い夏に適応したいと思います。なお、適応といっても無理は禁物であることを医師として申し添えます。

宗矩は『兵法家伝書』でマヌラ尊者の伝法偈 の前2句「心は万境に随って転ず。転処実に能く幽かなり (心というものは外の対象 (専門用語で境といいます) から刺激が入ると、かぎりなく飛び回り、動き、変化していくものです。しかし、その心が動いているところをよくみても映像が動いていくようにそこには (転処) どこを見ても少しもとどまるものがありません)」をひいて、これを兵法の眼として用いるにはどう考えたらよいかを詳しく説明しています。

「その所に心があとを残さずして」とか「こぎゆく舟のあとのしら (白) 波と云ふごとく」「あとは消えてさきに転じ」「そっともとまらぬところ (処)」とか。言葉は違えど柳生心眼流も全く同じです。詳しく説明すると口伝に触れてしまうのでしませんが、私たちの流れでもいろいろな言葉で説明しています。流祖がどういう方であったかを思い出せば分かる方にはわかると思います。さすが師匠と弟子だよなあと思います。歴史的には流祖は兵法家伝書が書かれるもっと前に宗矩についたと考えられるので、この伝法偈で流祖に説明したかどうかはわかりませんが、新陰流という流儀がそうなのでしょう。そこから教えていただいたことを流祖も実践し弟子に伝えました。

そして「下の二句は略して之を記さず。参学して全篇はしるべし。兵法は上の二句にてすむ事也 (後ろの二句は略してここには書きません。禅の師について学び4句の意味を知るべきです。兵法は前の二句で足ります)」と書いています。下の二句とは「流れに遵いてその性を認得すれば、喜びも無く亦た憂いも無し」です。実際には、下の二句も沢庵和尚から教えを受けていて、これは寛永10年2月に書かれた『新陰流兵書』 (改訂史料　柳生新陰流　上巻 新人物往来社) で確認できます。「私は沢庵和尚に相対して是を作る」とあって、沢庵和尚から直接に法話を聞き、書いたものを面前で点検していただいたことが分かります。

禅でいう本心はその妄心の奥底にひろがる形のない心。ありのままを見、感じる心。通仏教的には無分別心ともいわれます。そのような心で自分や世界を見、感じると、ありのままの世界を自分が受け入れている。自分が包まれている。自分もその中にいる。そのありのままを明歴々、露堂々、浄裸々、赤洒々などいろいろな表現でいわれます。この本心を本来から清らかな心 (自性清浄心) ともいいます。清浄、つまり清らかといっていますが一般でいうところの浄不浄を超えた世界です。言葉で表現せざるを得ないのでそのように表します。

たとえが適切かわかりませんが、日の光があたろうと暗闇だろうと、そこにものは厳然としてあります。空気は見えませんがそこに間違いなくあります。暗いか明るいか、見えるか見えないかで検知して判断しているのは自分の側の概念としての受け取り方です。明るいか暗いかも、人間の物差しで決めたものです。それをありのままに覚知する心が人には備わっているといいます。それを本心と言います。そして本心というものは誰にでも人として生まれれば、それどころか心を持つものすべて (一切衆生)に 備わっているものだと仏教では考えます。

「衆生」ということばのほかの中国語訳に「有情」というのがありますが、これはまさに心 (情) をもったものという意味です。チベット語で衆生は「ドワ」といいますが、心、つまり意思をもって動くもの、歩くものという意味です。そして、この「もの」が「物」です。「衆生」も「有情」も「物」もすべての生きとしいけるものを指す言葉です。「物」とは最近では物質を指すことが多いですが、それだけではないです。ここを間違えると兵法書の「鏡裏に物を照らすが如し」の真意を正しく受け取ることはできません。

私たちの妄心の下ではたらくもっと奥深いところにも実は心がある。唯識ではこうした心の階層を8つに分けて説明します。このことは十兵衛が『月之抄』で言及していて、これを十兵衛が宗矩に質問したら、「難しいので沢庵和尚にお聞きしてみろ」と答えたことが載っています。この言葉や概念で現れる世界より深いところにある心、禅ではここに聞け、ここに尋ねよと言っています。これは体験 (感じる、気づくもの) なので、頭で理解しただけでは本当の理解 (体解・了解などといいます) とはいえません。正しい師について参禅弁道すべきものです。

過日坐禅会に行ったとこのことです。私はいつも坐蒲 (おしりの下に置くクッション) はなるべく大きなものを選んで、座布団も使うようにしています。座布団は使わない方や椅子を使う方もいて、座り方はさまざまです。初めての経験だったのですが坐蒲に坐ったとたんに両脚が痛くなって驚きました。そういえば最近ストレッチをさぼっていました。こんなことで体が硬くなっているんだと気づいて、少し体を大きく揺らしてストレッチをしたら痛みがだんだんとれてきました。坐禅するときに股関節や膝関節の柔らかさが大切なんだということに気づきました。若いときと違ってさぼれば衰えがすぐ出る体。注意しなくては。

沢庵和尚からたくさん禅の教示を受けて、これを武道に照らすとどうなるか。こういうことを一生懸命に考えていったのが柳生宗矩です。『兵法家伝書』や宗矩の伝書を見る限り宗矩は仏教の教えを引用しますが、兵法に応用するとどういうことがいえるかという立場で書いていて、両者を明確に区別していたと考えられます。伝書で伺う限り流祖も仏教や儒教の言葉をそのままに使うということは少数の例を除いては避けていたように考えられます。二代の兵法書も深く読み込まないと禅的なものは見出せません。しかし、それこそが実は言葉にとらわれないという禅的なものです。私たちの流れにおいて武道と仏教を混同することは避けた方がよいと考えています。仏様のお悟りと兵法者の武道のさとり (覚悟) が同じとはとても言えないし、場合によっては危険ですらあります。私もあくまで仏教の教えをいただいたうえでの、兵法としての理解を書いています。仏法という全体の中に武道やその他の社会的な存在があるという立場です。

『兵法家伝書』には心を本心と妄心に分けて説明するところがあります。宗矩は、おそらく沢庵和尚の教示を受けてでしょうが、「本心と云ふは本来の面目、父母未生以前よりそなはり(備わり)て、かたち (形) なければ、生ずると云ふ事なし、滅することなし。形こそは父母もうみなせ、心はかたちなければ、父母の生みなせりともいひがたし (言い難し)。人生るれば、そなはりて此身にあり」と述べています。

本来の面目とか、父母未生以前というのは、ここは難しいのであまりここではあまり説明しません。しかし考えてみてください。何か外界から自分の中に刺激が入ってきたら、いつも私たちは自分たちの「言葉」や「概念」によってそれを見ています。心理学的には「刺激」から「思考」や「感情」が湧き上がる段階。この世界は根本的には「自分」というものがあって、意識しようがするまいが、自分にとって良いことなのか、悪いことなのかということを考える「はかりごと」が働く世界です。概念がはたらくと、おのずと自分 (通仏教的には、無明とか我執といいます。自分と自分以外を分けるはたらきです) というものを基準にした尺度が出てきてしまうのです。これを妄心と言っています。空の思想 (中観) を確立したナーガルージュナ (竜樹) はこれを戯論とも呼びました。そうすると猛烈に何かをしたくなる。仏教では「行」といい、心理学では「衝動」といいます。いわば概念の世界の構築からその連続で行動が現れるのです。戦闘時の心のありようはその究極の姿です。生きたい勝ちたいという自分の生存本能がむき出しになる世界です。

山岡鉄舟の伝記でも汗をびっしょりかくような体験をしたことが書かれていますが、山岡鉄舟ほどの人でも負ける (つまり死ぬということに直結) ことは怖かったということです。そしてどのように強い人もそうなのでしょう。北条時宗も無学祖元にたびたび参禅していますが、「本来であれば自分から師のもとにいくべきですが、館を出ると何がおこるかわからないので手紙で質問します」みたいなことを書いています。そして悪業を積めば地獄行きというのが当時の常識ですから、職業上場合によっては悪業 (つまり殺人) を積まざるを得ない立場の武家がどれほど禅や浄土教に救いを求めたか、自分ではどうしようもない現実の中で心からそれを求めていた (渇望、渇仰) という側面があります。