なぜ心が振れているのか、振れているものの正体はなにかをつかむのが禅の大切な所と言われています。実は自分は万法のなかでいつも自分以外と一緒なのですが、自分と他 (自分以外、世界) を区別している心があります。その心に心を奪われると、心はあちらこちらと動き回り、そのことに振り回されて問題を生じます。それではどうするか。

道元禅師は『普勧坐禅儀』で「なんぞ家の坐床を抛却してみだりに他国の塵境に去来せん」とおっしゃっています。自分より外の事物が何かしてくれることを求めるのではなく、自分の心を見つめ、自分がなにをすべきかを考えていく。そして坐禅や作務など日常の修行を続けること (行持) の大切さを『正法眼蔵』行持の巻で本当に多くの紙数を費やしてたくさんの禅者の事例を引いて熱く説いています。行持の巻では「東西の風に東西することなかれ　(いろいろなところから吹く風に心を奪われて右往左往してはいけません)」とも述べています。別の禅語では「八風吹けども動ぜず」というのもあります。目の前のものにまず集中して一つ一つ行っていく。

仏教共通の教えで『七仏通戒偈』というのがあります。お釈迦様とそれ以前の7人の仏様の共通の教えと言われるものです。「すべての悪いことをしない (諸悪莫作)、良いことに励む (衆善奉行)、いつも心をみていく (自浄其意)」「それが諸仏の教えです (是諸仏教)」と4つの句があります。「自浄其意」は自分の心を浄化するとのみ思っていると表層的になってしまいます。うれしいとき、悲しいとき、どのような機会にも自分の良いところ、悪いところ、問題点に気づき学んでいく。心が折れた時も、割れるほどの悲しみを経験してさえ、何かに気づき、何かを学び、また立ち上がります。こころがそういう性質をもっている。すべきことをする。お釈迦様は心に刺さった矢を自分で抜き再び立ち上がれといいました。

龐居士に「神通並びに妙用はただ水を汲み柴を運ぶのみ」という言葉があります。禅で神通とは空を飛んでいくことでも水の上を渡っていくことでもなく、まわりの人の心が分かりそれに適切に対応することができること。のどが渇いた人に、適切な温度のお水やお茶、疲れた人に椅子を用意する、そんな気遣いができることを神通というのだそうです。

兵法においてもいろいろと外をたずねたけれども、それはその人に必要なものだったのですが、いろいろ知ったうえで、自心に立ち戻っていきます。それぞれの兵法者としての在り方があります。誰ひとりとして同じ人間はいませんし、師匠と同じことをまねていればいいということではないです。「浮草をかきわけ見ればそこに月。ここにありとは誰か知るべき」です。石舟斎の目録にある「中なかに　なをさとちかく (里近く) なり(に) けり　あまりに山のおく (奥) をたづねて」も同じ風光を歌っています。

そして間違ったものに戻ってしまわないよう絶えず注意が必要です。宗矩は『兵法家伝書』で「それ身のおこなひすぐ (直) なるべし。すぐならずば明らめたる人とはいひがたしと也。すぐなる心を本心と申す也。又は道心とも云也」と述べています。私たちの流れでいう「まっすぐな心」です。そして身の行いもまっすぐでなければならないと言っています。兵法において身まっすぐ、心まっすぐ、刃筋もまっすぐであるように、また生活もそのようにと教えています。

ブログを始めてから1年がたちました。ふと見るとホームページ来訪者の方の数が16万回を超えていた。ありがとうございます。こういう話は眠たいだけかもしれないですが、とても大切だと思っています。星国雄先生も稽古の半分は座学、半分は実技で「うちは心法と刀法は半々」ともおっしゃいました。ブログの内容を少しでも読んで柳生心眼流とはこういう流儀ということを理解してくださる方がいらっしゃれば私の努力も無駄ではないと思います。原型からいろいろな形が発展していくのは良いことだと思いますが、原型は原型だからこそ大切。星国雄先生もそのことをいつも意識していらっしゃいました。

　「分け登る」の歌の対になるのが「浮草をかきわけ見ればそこに月。ここにありとは誰か知るべき」です。私たちの流れでももともと対で書かれていましたが、星国雄先生によると、「分け登る」の歌は「初心の人を励ますため」にいつしか早い段階で示されることになりました。

従って「浮き草」の歌はうちの流派ではかなり上になってから出てくる歌です。兵法としての意味はここでは説明しません。ただ心法としても非常に大切なので、少しここで話題にしようと思います。

唐の在家修行者であった龐居士は馬祖禅師に「万法と侶たらざるもの、是れ什麼人ぞ」つまり「この世がどうあっても惑わされず仏の道を生きていく人とはどういうひとですか」と聞きました。これは通仏教としてしてはよく蓮華にたとえられます。泥から生まれて泥に染まらずして美しい花を咲かせる。法華経、華厳経、理趣経、いろいろなところに出てきます。仏教者としてこの世を生きていくときの切実な問題です。この世を娑婆(しゃば)といいますが別名は忍土ともいわれて、思い通りにならない現実がいつも目の前にあります。龐居士も心が揺れてしょうがなかったのかもしれないです。そこから離れて、自由自在に神通を起こせる人はどのような人でしょうかという問いです。

しかし、その問自体が実は自他の対立が前提で問を発しています。それに対して馬祖禅師は「私もお前と同じように、万法と共にはしていない (我もまた汝と共に侶たらず)」と答えます。つまり自分もそうだと返しています。しかし意味合いとしては同じことを返して「本当にそうか?」と問うているように感じられます。まさに相手の心の動きを「写し」ています。もともと別の個体ですから他人と同じではない。でも自分だけで生きている人などいません。今の世をみれば世界中とつながっていることは明らかです。みなつながっています。時間的にも空間的にも．そして心も。こういうのは「ぶっ通し」といわれます。

昨日は宮城県新田に行ってまいりました。柳心館宗家の星徳一先生から勉強会にお誘いいただき、門人の方々とともに参加させていただきました。第一部は柳心館90年の歩みを星彦十郎先生が創設したの頃からの非常に詳しい年表を示していただき、いろいろなエピソードを聞かせていただきました。私が星国雄先生に入門したのが昭和63年ですからその前の事は国雄先生からお聞きするだけだったのですが、先生がおっしゃっていた出来事の日時場所が具体的に書かれていて、とてもありがたい資料をいただきました。

柳生心眼流兵法にとって大切な出来事は、昭和45年4月19日に日本甲冑研究会より招請を受けて東京のホテル雅叙園で甲冑術を正式に公開演武したことです。このときは、山岡荘八、浅田次郎、池波正太郎などの大作家が集まっていたそうです。このときに星国雄先生が新田柳新館の星則男先生たちに明治以降一子相伝者にしか伝えられなかった甲冑術を初めて教えて公開したのです。徳一先生のお話では、星則男先生も偉い人の前でとても緊張したのだそうです。

つまり星則男先生、星保典先生など新田柳心館の方々が相伝者以外としては明治以降で初めて甲冑術を伝授されたことになります。このことがもとになって柳生心眼流が各方面から注目を浴びるようになりましたし、甲冑術はその後島津兼治先生や南方の佐藤永一先生、小野寺肇先生、佐藤清光先生、星憲明先生、そしてその後は仙台柳心会や拳心会、一関総本部にも伝えられて稽古することができるようになりました。このころの稽古風景は日本武道館で撮影された柳生心眼流兵法のビデオにも残っており (『日本の古武道　柳生心眼流鎧組打』)、伊豆沼のほとりで皆で稽古をしている風景が印象的です。現在でも市販されているのでよかったらご覧ください。ここで撮影されている基本二十一箇条がまぎれもない星家で伝承されてきた形です。

したがいまして以前も言いましたが、それ以前の星家から出た流れに体系的に甲冑術を教えたことはありません。もちろん「甲冑のときはこうやってするんだ」という程度の技を数本程度伝授することはあったと思いますが、まとまった形で伝えたことはないというのが事実です。もしあるというなら証拠をお示しいただければと思います。いろいろな機会に柳生心眼流兵法の甲冑術として演武されることはありますが、それが果たして星家由来のものかどうかは当然みればわかります。星家の伝とは到底思われない技が演武されていることもあり、これはどういう流れから入ったのか、あるいはどこかで工夫したのかは明らかにしていただいた方がいいと思います。

第一部の後半では真に強い人とはどういう人なのか、なぜ稽古、修行するのかということを星徳一先生が『葉隠』やオイゲン・ヘリゲルの『弓と禅』から自己の体験も交えて話してくださいました。弓術師範の阿波研造先生が言葉を尽くしてドイツ人のヘルゲルにどういう心の置き所で弓を持ち、放てばいいのかを指導するあたりは圧巻で、まさにマインドフルネス。禅では「自分」としてさも当たり前に思っている自己を二つに分かちます。宗矩のいう「本心」「妄心」ですが、その構造に気付き本心に体をゆだねるときに本来の所作が出てくるということを言葉は違うのですが同じ構造で言っているようです。

阿波研造先生は弓道の師範として大変高名な方で、埼玉県にもその流れの方々がいらっしゃいます。私は『弓と禅』はあまり読んだことがなかったのですが、そういう構造が柳生心眼流の中にもあるという徳一先生の指摘には大変感銘を受けました。ヘルゲル自身も師を信頼して言われたとおりに苦心しながら稽古をし、その心に近づいていったと思われます。柳心館の方々も熱心に聞き入っていらっしゃいました。星徳一先生からも先生や星則男先生の若いころのエピソードも交えていろいろなご教示もいただきました。先生は自分で気づくことの大切さを強調されていらっしゃいました。

第二部では実技として基本二十一箇条や棒術や口伝の解説などが行われました。ほんとうに充実した一日でした。学生時代から新田公民館には来ていましたし、平成10年に総本部に移動してからは17年まで星国雄先生を一関から車でお連れして新田に通って稽古しておりました。久しぶりに新田公民館に入って本当に懐かしかったです。そこに星国雄先生が棒を持ってたっていらした、ここに荷物をおいて着替えた、そこに則男先生がいらした、高橋義孝先生の演武を拝見した、あそこで島津先生が四方陰の演武をした等々ほんとうにいろいろなことがあった場所です。

　仕事の忙しい中、柳正館から門人の方も3名参加いただきました。徳一先生が熱く語っていただいたことでこの流儀にとって心法がいかに大切かを実感していただけたのではないかと思います。流儀の心無くして技だけ真似すればいいとなれば、まさに「形骸化」(形だけ) の誹りを免れません。体だけでなく心も磨いていくことは武道をするときに欠かせません。彦十郎先生は「技から入って心を磨く」とおっしゃいました。

　柳心館の皆様にもいろいろとお世話になり楽しく過ごさせていただきました。また機会がありましたら参加させていただきたいと思います。

このためか歴代の先師様もどちらかというと地味な方が多いように思います。流祖も堅い人だったといわれていますし (『師弟合祀碑』介于石　かたきこと石のごとし)、日常生活においても派手なことをせずに実直に、淡々と生きた先師様方が多いです。私もいろいろなことが、こと兵法に関して派手にならないよう気をつけています。

策がないわけではないのですが、相手をひっかけてやろうとか、そういうレベルの策ではありません。ましてや自分さえもうかれば人をだましてもいいというものでもありません。そうではなくて自分が生きる手だて、人を育てる手だてが必須です。宗矩のいうところの「思無邪 (思いよこしまなし)」ということかと思います。

これはもともとは論語の言葉で「詩経たくさんある詩の内容を一言でいうなら、邪心がないということだ」(『論語』為政。詩三百、一言を以ってこれを蔽う、曰く思い邪なし) と孔子が言ったと書かれています。もちろん詩を作るときと戦闘とではまったく状況も違うので、同じことというには無理があります。どういうことか少し伺ってみましょう。

息子の十兵衛の書いた『月之抄』では初めの「三学」のところで思無邪がでてきます。老父 (宗矩) が言ったこととして、「此の五つは構えをしてたもつを専とする也。待之心持也。亦云、めつけは二星、身の受用は五箇、三学、思無邪ノ心持専なり」と記されています。

さらに稽古が進んでいくと構えがなくても『兵法截相心持乃事』で宗矩は、「わが身のすぐなるがよし。かまへも見せず、たい (他意) もこれなく、そこ (底) の心を張り、うへをゆふ (用) にもちゐてよし。てきのはたらきにのらんためなり。ゆだんなく此の心をもつべきなり」と述べています。姿勢を正しく保ち、構えも見せず、こうしたいというそぶりも見せず、いつも心に油断なく備え、何がきても対応する心を持つべきだと言っています。これはうちでは目録から甲冑の位。

さらに至った人 (達者) の姿として『月之抄』では「西江水之事」として、「中々に里近くこそ成にけりあまり山の奥をたずねて」という歌を引いて、父である宗矩がどのように語っていたのかを書いています。この歌は石舟斎も引いていて、私たちの流れにはないですが、柳生心眼流の他の流れにもある歌です。

宗矩は「心をおさむる所、腰より下に心得可きなり」として基本を示しながら、さらに言葉を継いで詳細に説明していきます。「油断の心あればならざるもの也。其心持肝要也。夫を忘ざる事を心の下作と云也。三重五重も油断なく、勝たると思ふべからず。打たると思ふべからず。夫に随い油断なくする事肝要也」と言っています。さらに「宗厳公 (注　石舟斎) 之伝、これより外はなし」、「此心之受用を得ては、師匠なしと云うなり」「受用を得て、敵をうかがい懸け引き、表裏あたらしく取なしするより外は是なし。是無上至極の極意也」とまで言っています。初めからずっと油断なくですが、同じ油断なくとはいっても初心者に示すときと達者に示すときとは意味合いや深さが異なっています。

勝負のときだけでなく生活すべてにわたって身と心とはたらき(神) をまっすぐにして、野中に幕を張っていく心持ちが必要です。うちでは「自分から映していく」ともいわれます。そうできない自分がいて、できてもすぐに抜けてしまう自分がいるわけですが、先師様が教えたこととして大切に思う必要があります。

どちらかといえば実直を好むものの、人それぞれですから、派手に見える幕を張って生きていく方々が私たちの流れから出ても、活人剣の心がもとにあればそれでよいと思っています。ただ、足元がおろそかにならないよう十分注意が必要です。

柳生心眼流もいろいろと流れがあるので他の流れのことは詳しくはわからないですが、私たちの流れは奥になるとだんだんシンプルになっていきます。

基本二十一箇条をみれば、こうして、次にこうして、その次にこうしてという段取りになっていることがわかります。しかしそれ以降になれば、だんだんに短くなっていきます。柔術しかり、武器術しかりです。前置きは無くなっていきます。何をいっているかというと、形がどのように長くとも短くても、その瞬間、その瞬間のやり取りの連続ということです。これを油断なく、厳しく実行していくということになります。これはとても禅的です。ですので基本二十一箇条の表でも、これは個々の技、身のかわしの連続ととらえています。そういう形に仮に構成されているだけです。ですから表と中極と落の内容を別の形に再構成することも、混ぜてとることも、いろいろ入れてとることも可能です。「敵取りの形」というもので戦うという方法をとりません。伝書でも柴を使って小屋を作り、解いてしまえばもとの柴になるという歌があります。

星国雄先生に「うちに相手にこうさせて、こうして、次にこうなってというような形はありますか」とお聞きしたことがあります。つまり、こちらから仕掛けたり、それを外されたので次はこうというような約束のある形がありますかという意味でお聞きしたのですが、先生は腕を組んでしばらく考えてから、「ない」とはっきりおっしゃいました。ここはとても重要です。

例えば礼儀剣のように一見組太刀の形 (かた) のようにみえるものもあります。始めて習ったときは形として習うわけですが、しかし心持ちは単なる形ではないのです。あらかじめ体と心に幕を張り、水月を写し、相手が形からはずれてどう攻撃してきても、その瞬間その瞬間に相手の心や体の動き (つまり機・はたらき) に従い動いていきます。こういう考え方は今、今と心が連続していく禅の「而今」と似ています。1つの動作が終わったときも心が切れてはいけません。心は連続していきます。